如果我们把宇宙间的一切运动都归结为“能量”变化的话，五行可以看做是五种“能量”状态的模拟。
木就如同春天种子发芽，能量处于生发状态；火就如同夏天叶繁枝茂，能量处于释放状态；金就如同秋天开花结果，能量处于收敛状态；水就如同冬天叶落归根，能量处于收藏状态；土就如同四季之交，代表一种能量转换的状态。
拿天干来说，甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，十天干分属阴阳五行，以甲乙为例：甲乙均属木，都取象春天的生发之意。但木中再分阴阳，甲属阳木，取象高大挺直的乔木，乙属阴木，取象弯曲蔓延的灌木。
这些都是原始的“拟象”，理论上可以扩展至无限。无论是自然界，还是人类社会，万事万物皆可“拟”。
因此，中国术数文化的核心在于一个“拟”字，所有的一切术数模型，都是在模拟自然之道，都是一种“拟象”。
学习中医理论首先要熟悉“拟象”，五脏六腑是“拟象”，四气五味是“拟象”，卫气营血也是“拟象”，中医的绝大多数内容也都是“拟象”。因此，看到“甲乙”两字，眼中只有汉字，零分；知道五行，不及格；想到木曰曲直，六十分，明白肝胆居左的道理，八十分；脑子中似乎浮现出春天充满生机的嫩苗的景象，联想到可以用头茬韭菜补助肝胆生发之气，就可以拿到一百分了。
由于现代科学的浸润和影响，大家潜意识里都认为脏腑经络一定有实体，一定有解剖。因此，很多人学中医很长时间，其实连五脏六腑到底是什么都搞不明白。
中医的脏腑经络不是实体，是拟象，因此，几十年来各种有关中医脏腑经络实体化的研究无不失败。与其费劲巴力地去寻找脏腑经络的“实体”，我们不如好好地从术数的角度去理解脏腑经络到底”拟“的是什么？
拟，并不是猜测，甚至瞎想，而是遵循一定规则的模拟；象，并非现象、表象，而是具有特定意义的符号系统。
宇宙创生和胚胎发育的过程都体现了自然之道，而胚胎发育其实是宇宙创生的微观重演，用术数的语言将这个过程描述下来，就是“拟象”，而将“拟象”推而广之，应用于医学领域，就是中医脏腑经络理论建立的依据。
按照“宇宙大爆炸”学说，宇宙是由一个致密炽热的奇点于137亿年前一次大爆炸后膨胀形成的。爆炸之初，物质只能以电子、光子和中微子等基本粒子形态存在。 随着温度降低、冷却，逐步形成原子、原子核、分子，并复合成为气体。气体逐渐凝聚成星云，星云进一步形成各种星球和星系，最终形成我们现在所看到的宇宙。
胚胎源于受精卵，这是一个合二为一，一分为二的神奇过程。《灵枢·本神》中说：“生之来谓之精，两精相抟谓之神”。很多注家都以为这个“神”指的是人的精神，其实是不正确的。
精子和卵子都是“精”，两精相抟，合二为一，成为“神”。《易传》说：“阴阳不测谓之神”，所谓“神”，言其神秘莫测之意。试想一下，有这么一个东西，极其微小，却蕴含着无穷的能量，能够有条不紊的按照一定规则化生万物，这不是“神”是什么？
从这一点来说，宇宙大爆炸开始的那一刻是神，精子和卵子相遇的那一瞬间也是神。因为，从这一刻开始，宇宙也好，生命也好，开始了从无到有的过程。
《易传》中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，其实就是对这一过程的术数模拟。太极就是混沌，就是阴阳不测，就是“神”。受精卵分裂的早期，也正是严格遵循由一到二，由二到四，由四到八，由八到十六，由十六到三十二的次序进行细胞分裂。在往后，就不这么有规律了，其实，当易卦推演为六十四卦、三百八十四爻、一万一千五百二十策的时候，易卦也不再继续推演了，因此“11520”也被称为“万物之数”。
当分裂的细胞聚集为球状，中间出现一个空腔，成为囊状时，便称为囊胚。空腔中充满液体，分裂较慢的细胞比重较大向下分布，称为植物极；分裂较快的细胞向上分布，称为动物极。
胚胎两极分化的过程，对应的正是宇宙逐渐冷却，逐步形成原子、原子核、分子，并复合成气体，进而形成星云的过程，用古人的术数用语说，就是：“天地开辟，清阳为天，浊阴为地”。当然，这里的“地”并非“大地”之意，只是强调轻清和重浊的对应而已，因为，这个时候有形的天体还未形成。
动物极一端的细胞分裂较快，新产生的细胞便向植物极方向推移，使植物极一端的细胞向囊胚腔陷入，内陷的细胞不仅构成了胚胎的内胚层，而且围成了一个新的腔，叫原肠腔。
在内外细胞层之间分化出了一个新的细胞层，叫做中胚层，这时期的胚就叫原肠胚。原肠胚的外胚层由包被胚胎表面的动物极一端的细胞构成，内胚层由陷入囊胚腔的细胞构成，中胚层位于内、外胚层之间。
三胚层是地球生命胚胎演化的终极形态，换言之，再高等的生命也是从单胚层到双胚层，再到三胚层的演进过程，再复杂的组织器官也是从三胚层分化而来。
高等脊椎动物进一步分化如下：
外胚层：分化形成神经系统、感觉器官的感觉上皮、表皮及其衍生物、消化管两端的上皮等。
中胚层：分化形成肌肉、骨骼、真皮、循环系统、排泄系统、生殖器官、体腔膜及系膜等。
内胚层：分化形成消化管中段的上皮、消化腺和呼吸管的上皮、肺、膀胱、尿道和附属腺的上皮等。
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这个过程对应的正是宇宙星云进一步凝结为星球，进而形成不同星系的过程。按照古人的观念就是浊阴进一步凝结而形成“大地”，而“大地”由于不同的特性形成丰富多彩的生态系统的过程。用术数的语言描述就是由二到三，由先天到后天的过程。
先天为二，后天为三，后天较先天多出了一个“中”。
外胚层（天）—中胚层（中）—内胚层（地）
很多人总是把“天地人”中的“人”当做作为生命意义的“人”，这其实是不准确的。这个“人”，其实，写作“中”更合适。
现代医学中的“器官”分化自三胚层，中医理论中的”脏腑“来源于天地中。想了解中医的“脏腑”，要先了解《内经》时代的天文观。
《内经》成书于西汉中后期，正是浑天学派观点流行的时期。
张衡的《浑天仪注》中说：“浑天如鸡子，天体圆如弹丸，地如鸡中黄，孤居于内，天大而地小，天之包地，犹壳之裹黄。”文中形象地描述了浑天说的天文模型。张衡将浑天说模型的结构分为了三层，即：天壳、地黄及天地之间，仔细想想，是不是和胚胎的三胚层有相似之处呢？
我们看看《内经》中基于“浑天学说”对天地阴阳的描述：
阴中有阴，阳中有阳。平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。
“天之阴阳”的划分的依据的其实就是太阳的周日视运动。在浑天学说中，大地漂浮在天球中，日月在天球上运动，因此以地平为标准，根据太阳的位置，划分为四个区间。如果加上”大地“的因素，那么”五行“就齐备了。
由于地平之下，从其根本来源而言，都是由“阴气”凝结而成，因此我们看到在阴中之阳，阴中之阴之外，又多出了一个“阴中之至阴”。
故背为阳，阳中之阳，心也；背为阳，阳中之阴，肺也；腹为阴，阴中之阴，肾也；腹为阴，阴中之阳，肝也；腹为阴，阴中之至阴，脾也。
由此，我们也就明白了“五脏”的意义了吧。
（未完待续）
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