上接《禅宗人物志：马祖道一（八）说长道短》
前番曾言，马祖曾借画圆、画一之手段来诠释那不可言说、体用不二、辩证统一的宇宙大道、真如佛性，此乃是对其所论“即心即佛”“非心非佛”最为精妙的注解。
“空”亦为空，“空”并非冥顽之空。只要紧握这一根本要旨，便能通晓马大师诸多看似晦涩难解的言行。比如：马大师和庞蕴居士之间的这次有趣的相逢。
庞蕴居士，于古往今来不计其数的居士之中，定然是最为出类拔萃的人物之一。其禅法兼具马祖道一的广博高深，又具石头希迁的敏锐快捷。被誉为达摩东来创立禅宗之后“白衣居士第一人”，素有“东土维摩”之誉称。
庞居士问：“不昧本来人，请师高著眼。”师直下觑。士曰：“一等没弦琴，唯师弹得妙。”师直上觑，士礼拜。师归方丈，居士随后。曰：“适来弄巧成拙。”又问：“如水无筋骨，能胜万斛舟。此理如何？”师曰：“这里无水亦无舟，说甚么筋骨？”
一次，庞蕴前来参谒马大师，他问道：“烦请大师高屋建瓴地谈一谈怎样方能看清自己的本来面目？”直白来讲，便是如何方能明心见性，如何开悟，如何成佛。
这个问题实则与“如何是祖师西来意”“何为圣谛第一义”“何为道”如出一辙，皆为问询求佛修道的终极之问。
“道可道，非常道”，既然为“道”，又怎会是言语能够表述明晰的？既然是“圣谛第一义”，又岂会存于言语与思辨之内？
佛学言，“第一义”乃超逾言思之究竟境界，乃不生不灭之真空实相。佛门亦称其为“向上门”，修佛悟道遂称“向上之事”。
然而，当思索“第一义”或欲准备回应此问题之际，已然非“第一义”，而化作“第二义”。求佛修道本身遂成为“向下之事”。只因“向上一门”实难言说、思辨，一切言思皆非也！
以当今之语而论，“道”“佛法真义”乃形而上之学，也即：本质问题。求佛问道的诸般认知与方法皆属形而下之学，也即：现象问题。本质与现象，即为“向上门”和“向下门”的由来。
在此，庞居士提出了一个“形而上”的问题，实则并非凭借言说、思辨能够予以回答的问题。
马祖眯起双眸向下观瞧，以这般举动来回应庞居士的问题，着实精彩绝伦。
仿若在言：欲洞悉“向上之事”，尚需凭借“向下之物”，本质即在现象之内。切勿脱离现象论本质，本质唯有于现象中方能完整承载。要找本质嘛，当然应该“向下看”。
庞居士旋即赞叹道：“大师回答甚妙啊！您此般’不言之教’，恰似于无弦琴上弹奏出了天籁之音，钦佩至极！”
此次，马祖仍是眯起双目，只不过是向上凝望，依旧以“不言”的形式回应庞居士的称赞。
仿佛在言：只要体悟那“向上之事”，便能一通百通，一切向下之物岂不是信手拈来。若要能够“随心所欲而不逾矩”，首先就得体悟“向上之事”，无为而无不为啊！
对庞居士这两句话的回应，实则是马祖表达了“本质与现象”的统一，“有与无”的对立，亦在阐述“知与行”的辩证关系，还在言说“内圣与外王”的关联。把儒释道“三学”的根源都“掀了个底朝天”。
“辩证与统一，对立与发展”乃是哲学论题，实则亦为“道”与“佛”那难以名状的内核之所在。形而上与形而下并非相互割裂，原本便是一体。倘若将其分开来探究，便已然化作了知识，而非智慧了。
知识与智慧的差异即为现代哲学与中国古典哲学的差异，亦是现代哲学无论怎样都无法取代儒释道“三学”的缘由之所在。
在马大师“上下审视”之后，庞居士急忙向马大师行礼参拜。然而马大师头也不回地朝着方丈室走去，庞居士紧紧跟随着过去，并且说道：“方才弄巧成拙了。”
庞居士所说的“弄巧成拙”究竟所指为自己，还是马大师呢？料想许多人都会认为是庞居士在“自嘲”，然而这个问题实则并非那般简单，甚至关联到“禅”的核心要义。
来看看禅师们对此的评唱或许就能体悟其中的蕴意了。
云峰文悦禅师：“且道是宾家弄巧成拙，主家弄巧成拙，还有人拣得出么？若拣得出，三十棒，一棒也较不得。若拣不出，明年更有新条在，恼乱春风卒未休。”
这段评说的大意是：且来讲讲庞居士的那句“适来弄巧成拙”，是在指庞居士卖弄聪明之巧，还是在言马大师“觑下觑上”乃故弄玄虚？
倘若能够说得清晰明了，那便应受三十大棒之罚，一棒亦不可缺。倘若说不清楚，想来仍是未能看清本来面目，仍在在无尽轮回之中，那参禅悟道的征途尚远着呢！
此言语甚是奇异：“说不清”意味着未曾“明心见性”，这尚且能够理解。然而“说得清”又缘何会遭棒打呢？
这怪异之所在正是关键之所在。
上面曾言，马大师阐述的禅宗“认识论”乃是本质与现象“相互依存，不可分割”的辩证统一。
如此来看，庞居士的所言属于“现象”，所言之中的含义则为“本质”。本质怎会是割裂现象之后的外在认知？其中究竟蕴含何意，除了庞居士，又有何人能够领会呢？
所以，倘若针对“适来弄巧成拙”给出一个定论，无论是所指为庞居士还是马大师，皆属脱离现象的“信口胡言”，只因其中答案唯有庞居士拥有“最终解释权”。你并非他，无论怎样分析、解读皆不成立。
“如人饮水冷暖自知”，倘若妄图代替庞居士去评头品足，将自身的见解执作绝对，难道不该受罚“三十大棒”吗？
另一方面，于任何现象之中必然需获取自身的见解，盖因人人皆具佛性存焉，每个人皆拥有与外境交互的主动性，应对所有情形必然生念。
倘若将自身当下所获弃若敝屣，实则是遗弃自家珍宝，紧抱一个“顽空”而不松手，定然无法解脱，坠入永无止境的轮回之中。
前者，将自身的解读视作“真”，此乃执着于“有”，挨“三十棒”乃是为了助其悟“空”。后者，对当下所生置之不理，乃是执着于“空”，同样是难以获得解脱的。
那么应当如何应对？禅宗的方法论究竟为何？答案已然不言而喻了吧！
慧能禅法的核心就是“无念”，他曾说“无念为宗，无相为体，无住为本”。
“无念”不是不生一念，而是不要去念上作取舍。如果一念不生，人与草木砖石何异？修行一辈子就是为了去做“草木瓦砾”吗？
草木瓦砾就一念不生，难不成它们都是自成佛道了？而作为万物之灵的人，却要承受无尽轮回之苦，这就说不过去了吧！
琅琊慧觉禅师则点评道：“一夜作窃，不觉天晓。”
或许意在言明：庞居士一生世智辩聪，卖弄机巧，直至此时方才体悟到“大道至简”，并无诸多的迂回曲折，“不即不离”，“非心非佛”。
径山杲禅师：“马大师觑上觑下，即不无，争奈昧却本来人？居士虽礼拜，也是浑仑吞个枣。马师归方丈，居士随后云：“弄巧成拙”，救得一半。”
其实马大师就是上瞅瞅下瞧瞧，什么也没说啊，怎么就说庞居士在其开示之下就体悟大道？识得本心了呢？庞居士顶礼跪拜，难道就真的大彻大悟了？怕也是囫囵吞了个枣吧！
即便他跟上去讲了个“弄巧成拙”，也不过是“知其一不知其二”。径山所言之知其一，究竟所指为何？不知其二，那这“二”又究竟是何物呢？
智海禅师：“二老汉，一个开口了合不得，一个合口了开不得。更有一个，未欲说破。”乃呵呵大笑，归方丈。
能描述的、能表达的都不是“道”；而真正的“道”就在当下呈现，则无需多言。那“道”到底是什么呢？若再继续言说下去，哈哈，怕是“三十大棒”便要伺候着了！
肯定有人就会纳闷了：老和尚都怕说多，看你常常在解读公案，这么多嘴，就不怕挨“棒 子”吗？管它呢，挨“棒 子”也有挨棒 子的好处嘛！
前面说到知识与智慧区别。现代哲学是把现象与本质割裂开来研究的，得到的都是知识。而佛道总是把二者合一体来看，这就是智慧。
庞居士也问了这样一个问题。
庞居士跟着马大师来到方丈室，问道：“要说那水啊，无筋无骨的，怎么就能托起那么重的船呢？”
马大师说：“我这里无水也无船，更无什么筋与骨。”
船为何能够浮于水面之上呢？或许当下的学龄前儿童皆可应答得出。然而，此仅为知识罢了，并非意味着就是智慧，更与佛道无关。
知识是有“局限”的！肯定有人会说，水载舟难道不是因为船排开水的体积等于船的重量而悬浮的吗？这难道不是科学嘛？不是真理吗？
并非如此！那仅仅是当下所呈现之现象罢了。倘若不信？那么换至另一个星球，亦或置身于银河系之外呢？“水能载舟”就未必了哦。
当下所拥有的知识便未必能够满足需求了。理，绝非绝对的存在，唯有现象而已。
庞蕴说这话，实则仍然是在说“理”而非“实证”。他想借重量那么大的船却可以浮在水面的现象，来彰显水能载舟的“本性”。
或许他也想以此来表达人与佛性的关系也如此。人之所以有外在的“用”，肯定有一个“本体”在支撑。老子不也说“有之以为利无之以为用”吗？
这样说并不等于“有”和“无”是割裂开来的啊！如果没有“有”又怎么彰显“无”的存在呢？二者仍然是互根共存的。
把人体与佛性割裂开来看，便是将“体用”予以肢解，将“性相”加以区分了。马大师告知于他：切不可如此割裂地去看待问题，“体用不二”、“性相如一”，本质与现象实乃一体而非二者。
在马祖那里，没有佛性、也没有“道”，没有明心见性，也没有见性成佛，只不过都是方便之说而已。为什么这样说？就好比为了：哄孩童止哭，或给病人抓药。
小孩不哭了，那片“黄金叶”也就没有意义。病人痊愈了，再好的药也都可以舍去。有和无，都是相对的存在。
“禅”，空无一物，又不离万物。
禅宗人物志：马祖道一（九）庞居士见马祖
未完待续……