笔者前面已指出，三星堆出土的所有器物都是 “旁堂”（ འཕང་ཐང་ apang tang ）中的阵列物，是国之大巫作法御敌之神器。
原始苯教有 “王辛同治”的习俗，帝王赞普继位之后要做的第一件事，是任命自己的“古辛”，并为他建造一座专属神堂，供通神施法之用。这种神堂一般以君王称号命名。在苯教观念中，君王之间的征战，其实是己方神灵与敌国神灵间的搏斗，胜败由神灵斗法胜败注定。这就是“运筹帷幄”的原始本义。
神堂中的神器最后为什么要拆毁移除并掩埋掉？因为神堂的主人，这位帝王赞普发生了意外。在古代，意外总来自君王的御驾亲征。在感到胜利在握的时候，就会亲自带兵出征，以示战神再世，英武非凡。但战场情势是瞬息万变的，一些突发事件无法被完全预到，这会导致君王意外被杀，甚至尸骨无存。这时神堂中的器物就会被如此处置。
一方面是祭奠，哀悼国之不幸，以这种方式把宝物遣送给君王的在天之灵，另一方面，是因为神器被认为蒙上了邪灵，被玷污了，失去了法力。继位者是不敢用了的，甚至不敢从新回炉制作，怕里面的邪灵没有被完全消除。
这种严重意外的情形，肯定是极少发生的，整个三星堆帝国存续期间，总共就发生了这么几次。此外还可以肯定，这些神堂陈列物被庄重地掩埋，并严加看管守卫，并不是发生在帝国的衰落时期，而是发生在全盛时期和扩张时期，只有这个时期他们才会拥有如此国力和惊人财富！
首先是尺寸大小悬殊，大的长有 58 厘米，宽 24 厘米。中等的长 28 厘米，宽 13 厘米。也有制作得非常小的。
不管哪种眼睛器， 四角 都钻有 小孔 ，明显是用来 安装 的，可以穿缀在网线、网格或者网框之上。
这种眼睛器是做什么用的，一直众说纷纭的，没有产生出比较一致的看法。笔者以为，是因为此前的所有研究者都对原始苯教都缺乏了解，没有把探索的眼光投向青藏高原，对 “华夏文明的青藏之源”可谓一无所知，如此就注定说不到点子上去。
原始苯教是一种古老的世界观，是一个庞大的神灵体系，西方学者称之为 “万神殿”。同时它也是一种方法论，在非常遥远的时代就已形成一整套征服妖魔鬼怪的法术，用此可以降服一切敌人。特别是那些师承有序的大巫师，不仅能上达天听，还能借用本尊的法力战胜妖魔，以致无所不能。
苯教巫师征服妖魔，捕捉鬼魂最常用、最主要的法器是 “垛”（ གཏོ ་ gto 也写作 མདོས་ mdos ）。这是一种蛛网状的编织物，中间有一个黑色的菱形眼睛。这种法器显然是从蜘蛛捕萤虫中得到灵感，从而产生出来的。也只有在青藏高原上代代相传地延续着的。
西藏庙堂中阵列着的 “垛”（ གཏོ ་ gto ），用彩色丝线编织缠绕而成
这些 “垛”是禳解仪式中不可或缺的法器。按照苯教的描述，魔鬼的来去行踪是常人看不见的，它们就像鸟雀蛾虫一样在空中飞，只有用这种网状法器才能捕获。捉来之后巫师会施以经咒，捆绑起来，再用相应的仪轨斩杀，也可通过威吓利诱的方式驱逐出境。
奥地利藏学家内贝斯基《西藏的神灵和鬼怪》 第十九章 中，对 “垛”有专门介绍，藏语称之为“那木卡”（ ནམ་མཁའ་ nam mkai ），意为“天卡”，也叫“ 十字网格灵器 ”，因为是一种有十字骨架和网格状器物。
据他的介绍，结构 复杂的 “ 垛 ” 高 达 11 英尺 ，用很多 木棍绑扎 而 成 ，制作这种一个 几何体 ，需要数人 耗时几周才能完成。 此外，有 “ 龙垛 ”“ 穆垛 ”之类的区别。有的用“ 五种宝物制成 ”，饰以 白海螺 ， 白母鸡 的 毛 ，白 猫头鹰毛 等。用 珊瑚 装饰的叫 “ 红垛 ”，用绿松石 松 装饰的叫 “ 绿垛 ”，用 铁制成的 叫 “ 黑垛 ”。十字形 棍子上缀 以 羊毛 ，代表 环绕天界 的火焰，或者是大地上 漂浮的云彩。
放置在 大经堂 里的垛 叫 “ 贡布垛 ”， 是 敬奉凶相神的 。 放在 小经堂 里的 叫 “ 龙垛 ” ， 是 敬奉 善 相神的 。 在垛的下面或者周围要供奉各种物品，这代表 世间万物有情 。 在较盛大和重要的垛仪式中，还要 供奉鲁 神 、念 神 、萨达等 ， 不可遗留或者怠慢任何一方神灵。 较 小的垛放在宅院的门口 ，或者房屋的 高处，大垛 常 放置在寺院周围 ， 以 此 保护 其不受魔鬼的侵扰。
据介绍，在捕捉鬼魂时，巫师们先会 准备一个 装鬼魂 的 器具，当它们被 “垛” 网住 后，巫师会把它们装在里面，盖住并锁死，最后烧掉 。
神 垛在 使用了一段 时间后 ，必须销毁掉 ， 因为 缠附 着妖精。它们 由法师或特定 的 人搬到一个有魔法的地方，例如十字路口 ，或者是有 邪魔作崇的山岭 上，要把 垛架对准 它们 居住的方向 ，然后 扔掉或者烧 毁。
内贝斯基 《垛及其施 方 仪式》 插图，藏地僧人在制作天垛
上图这个 “垛”就比较复杂，上部犹如风筝堆叠在一起，下部是一个方形网兜，用粗绳索编织起来，可能是用来装鬼的，或者以此兜住有猛力的妖魔，因为细丝线已经网不住它们。
在古代，苯教巫师们的主要功能就是捕捉魔鬼。藏语 “赞”（ བཙན་ uzhan ）虽是世俗君主的名号，但也用来指法力高强的妖魔，形象是神出鬼没的岩羊。有一种叫“赞 本 ”（ བཙན་བོན་ uzan bon ）的巫师，也译作“ 妖本 ”，就是专业捕捉妖魔鬼魂的。
苯教还认为，以灵魂形式存在的 “赞波”（ བཙན་པོ་ uzan bo ） ，好坏善恶有很大的不确定性，这与它的形狀、居处等诸多方面有关。但不管怎样地作恶多端，这种灵魂都不会下地狱，也不能升至天界成为神，这时就必须捉来禁锢之，否则会所到之处制造灾难。
人死后的灵魂，特别是那些凶死之魂，都是恶的，它们在中界徘徊飘荡，成为凶魂恶鬼。它们的特点是一不小心就会被触怒，从而带来灾难。因此也要用 “垛”捕捉并禁锢起来。
尼泊尔僧人正在制作 “天 卡 ”，注意里面都有一个菱形眼睛
每个 “ 南 木 卡 ” （ ནམ་མཁའ་ nam mkai ）都是一个十字架，这代表征服， 中心 是一个 黑色 的 菱形眼睛 ， 代表神灵之 眼 ，就是 这个法器最重要的部位。此物也叫 “ 网眼法神面相 ”（ གསེར་ཞལ་སེར་པོ་ gser xal ser bo ），藏文意为 “金面、金眼”（ གསེར་ཞལ་ gser xal ） “黄人、金王”（ སེར་པོ་ ser bo ）。这种以神眼代表的面容能看到天空中精灵鬼怪的行踪。
三星堆出土的菱形眼睛正是装饰在 “垛”阵中的，缀在神堂布置的 “ 南 木 卡 ” （ ནམ་མཁའ་ ）上。其所捕捉的不是那种小魔细鬼，而是敌对国家施放魔头鬼王，上面的眼睛当然就要用 “金”（青铜）来制作了！
只有用这种金光闪闪、棱角分明的青铜眼睛，才能彰显帝国神堂之威严。这种金眼（鋻）也代表帝王的极端尊贵，明察秋毫和法力无边。
任何垛的主干都是一个十字架，因此这种金眼如果缀在交叉处，就要分作四块，才会严丝合缝。缀在横线上的话，则要分作上下两片。所以三星堆眼睛器都是按照垛的实际需要设计制作的。
有的眼睛器尺寸如此之大，反映的是神堂上的 “ 南 木 卡 ”制作得 非常大，可能有大殿门板之大小，这是用来捕捉巨型妖魔的。
据介绍这种神灵之眼还有一个名称，叫 “其夏监”（ ཁྱྀ་ཤ་ཅན་ qi xa jan ），藏文意为 “ 狗鸟之眼 ”。这个“ 狗鸟 ”（ ཁྱྀ་ཤ་ qi xa ）就是 “龙”。三星堆出土了许多这种“ 狗鸟 ”的形象，一概都长着獠牙毕露的犬嘴，身体却是飞鸟造型，有翅膀能飞的。
蒙古语把这种威严的神眼叫 “额托監”（ etoqan ），同时也是对天神的一个称呼。 上图这个全白色的 “垛”，构造也比较复杂，有很多的层次和分支，高与云朵相接。插在两侧的小垛叫作“天手”。中间缠绕着红色的肠子。肠子被认为是污秽之物，但巫师能以秽驱秽，借此来抵御秽鬼的攻击。这种 缠绕肠子的垛 ， 据说 在楚布寺及陈塘夏尔巴人藏历新年驱鬼仪式中还能看到。
苯教的“垛”也是鬼魂的 暂住之地， 具有 吸附灵魂 的力量 。 在藏地常见 十字路口 插有垛，这是对聚居地一种 保护装置。还 有驱赶精怪的作用，因此也 会放置在 屋内的梁上。这种 “垛”也代表祥瑞，准备献祭的羊头上常会插一个这种法器。
从藏学家的介绍中笔者还得知，垛上的羽毛有专门的名称，叫 “赞雀乌伯”（ བཙན་བྱ་འུག་པ་ uzan qa wug ba ），用以招 游魂的 。 不同颜色的丝线有方向作用： 东黄 、 南白 、 西红 、 北绿 ，会 让鬼魂无处遁逃。但也有说丝线颜色 代表不同的神灵，神灵的身色 是 不一样的。 也有说象征身体的构成： 红血、白骨、蓝肉、黄筋、黑发 。 还有说代表世界的五种物质：水、木、土、火、金。
西方学者 1992 年在甘南天祝藏族人家中拍摄的五彩垛，插在房梁上。 上图这个垛阵的顶部，被伞盖笼罩着，垛下面坐着一位大神，名叫 “ 玛哈嘎拉 ” （ མཧཱཀཱལ ་ ），手持金刚杵， 脚下 “多玛”达五层之多，八角圈里有一群贵人，可能是 投灵人 亦即施主 。团团插满 的 “垛”颜色各异，有的成纺锤状，它能施放出捆绑魔鬼的绳索。图 下方有 藏文 题记： “升生龙达的垛”。 此物可能就是 内贝斯基 所说的 “风马生垛” 法阵 。 纳西族驱魔仪式中的垛阵，下面有供神的 “多玛”（ གཏོར་མ་ gtor ma ）
西藏寺庙前正在举行用烈焰烧化 “垛”的祈福仪式，这可能是“格桑每朵”的来历
三星堆出土牙璋柄部刻有 “垛”图案，制作这种长条状垛阵，就需用第一图中的菱形眼睛
商代 青铜 镜 上的 “垛”纹像极了蛛网，说明它确是象征蛛网的
青铜镜最初就是巫师的一种法器，而不是用来梳妆的。它本来就代表神灵之瞳。此物是商人有苯教 “垛”观念的可靠证据。
来自青藏高原的 “垛”不仅可以解开三星堆菱形眼睛的用途之谜，其实也是古汉字 “朵”的原始本义，可以肯定，最初就是指这种苯教法器。还有这个“夺” （奪），也是同源字，后来成了一个普通动词。 《说文》 ： “ 朶，树木花朶朶也。 ”这肯定不是原始本义。因为 篆文 “朵”画的是“木”上面一个蹲伏状的“犬人”，只有犬有夜视能力，能看见飞行中的鬼魂，从而捕获之。
因为在古人的观念中，两国间的征战，其实是各自所依凭的神灵间的比拼，决定性的场景发生在常人看不见的天空中，而不是在凡胎肉眼看到的地面上。
《周易》六十四卦的第二十七卦中，用的正是 “朵”的原始本义，其曰：“舍尔灵龟，观我朵颐。”意思是说，不要相信你的灵龟（用龟甲占卜得来的兆示），我的“垛”阵能击败所有敌人！“颐”（ yí ）本义就是面颊、脸面。因此“朵颐”与藏语的“ 网眼法神面相 ”（ གསེར་ཞལ་སེར་པོ་ gser xal ser bo ）是完全对应着的。这也说明笔者所谓“华夏文明的青藏之源”不是虚言。
汉语中的 “朵”已经变成一个量词。同样的情况也发生在藏语中。藏语把“花”叫“梅朵”（ མེ་ཏོག་ me dog ），也叫 “格桑每朵”，就是同源字。显然是因为这种法器用五色丝线缠绕而成，风中摇曳时，像极了花，最后就用来指草木之花了。
作为同源异写字的 “夺”（奪），更是典型的会意字，它由表示天神和天空的的“大”，表示魔鬼飞行的“隹”，表示手的“屮”（或表示刀剑“寸”）组合而成，表达的正是苯教捕捉器的功能。如果最初就是普通行为动词的话，根本就没有必要搞得这么复杂。因为它有 “ 抢 、 取 ” 之义，后来就成了一个动词，原始本义完全消失，人们再也想象不到、更不会去考察一下最初会意的是什么。
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