所谓的“贵师”“爱资”是人为造成的对大道的割裂
顾欢老dao长好古笃学，早年有仕进之心，中年之后，事黄老道，解阴阳书，真可谓微妙玄达，深不可识。听他论道，常有所得，他解“不贵其师不爱其资”说：贵师爱资之说，皆是俗世之见；以道观之，何来“师资”之说？
所以，“贵师”“爱资”之说，就是人为造成的对大道的割裂。
我说，我接受了他的观点，认为道无尊卑之分，物无贵贱之别。但有时候也难免疑惑，社会需不需要“师资”？
他说：“师资”是存在的，那是世人所谓的师资，对于圣人，对于高士，他们是没有“师资”观念的。人有高下、师资之分，是因为他站位于世俗角度平视这个世界。当他超然于物外，站位极高处来审视这个世界的时候，芸芸众生哪里还有高下贵贱之别？
贵如唐明皇、明太祖者，尚能以平常心揣摩玄理，不以“师”贵，不以“资”贱，“不教人而习我”，“若存师资”则为俗见，习我者自毁毁我，你又何必受缚于他人之见？你若自以为是，以为自己正确，非要他人接受，你不也是以“师者”自居了吗？
老dao长娓娓道来：人们常有“是其所是，而非其所非”的“自是”“自视”心理，所以常常自恃其见，而妄议轻断他人之见，所以常以“瑕谪”示人，而以“绳约”困己。何不学老子“善行、善言、善结”之道，而出逃乎“大迷”之外？
我默念两遍老子的“善行无辙迹”，深感顾先生领悟之深：
善行无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不以筹策。善闭者无关龠而不可启也，善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃财，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之赍也。不贵其师，不爱其赍，虽智乎大迷。是谓妙要。
顾先生说：本章开头所谓的“五善”，是譬喻，他说，在他们那个“特殊行业”里，很多人偏好从个人修身角度来理解，那是他们自己的局限性使然，不足为奇。
就比如“善行”，很多人跟“积阴德”联系起来，还有人把它理解为通过修炼达到的特异功能，比如列子御风等。
那样的理解不能说不对，但那确定不是老子思想，与“博大真人”的老子没法挂上钩。即便是列子御风而行，也只是庄子借此以阐述他自己的观点：有所凭借者，还不是真正的自由，因为在庄子看来，只有“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，才是他向往的自由。
那么，通过上述“五善”，是怎么得出“恒善救人，而无弃人，物无弃财”结论的？
顾先生说：本章开头的“五善”，是用比喻来说明，自然不造作，顺遂物性。
“善行无辙迹”，是就善行道而言的，老子说“不出户知天下；不窥牖知天道；其出弥远，其知弥少（他用的是传世本）”，哪里有什么辙迹？
“善言无瑕谪”，就世人而言，少言寡语无口过，谨言慎行不惹祸。但就圣人而言，“言”就意味着政教法令，严苛的政教会压缩百姓的自由发展空间，“天下多忌讳”的后果当然是“多言数穷”，导致穷途末路。
所以，老子说要顺乎自然，“能辅而不能为”，要“希言”“贵言”“行不言之教”，而不是强力干涉、粗暴行政——“行不言之教”哪里会有“瑕谪”呢？
“善数者不以筹策”，善于计数根本用不着计算工具，因为善为道者只知道一个数，那就是“一”，就是“无为”这一件事，如此简单，何需筹策？
“善闭者无关龠而不可启也”，是对物欲、情欲之门的比喻，善为道者无需门栓锁钥，就能把贪欲之门紧闭而打不开，此说对应于“塞其兑，闭其门”。
“善结者无绳约而不可解也”，圣人“从事而道者，同于道”，哪里需要借助于他物来约束？
顾先生很坦诚，他告诉我：下面的“善救人”之说，因受职业传统的影响，他还是保留了自己的观点，余下部分让我说，他来点评交流。
于是，并将我的看法说出来请他纠正。
我认为：他对“五善”的理解给我新的启发，善行者无需出行，善言者“行不言之教”，善数者“执一”无需计算，善闭者“塞其兑，闭其门”无需门栓锁钥，善结者与道连结，这“五善”都是顺遂物性而不强为。
所谓顺遂物性，就是物各有性，不能强求一律，这也是为什么老子提出“不上贤”的原因，因为权力者“上贤”，势必以其好恶确立他的贤德标准，使天下人放弃“自然”的所长，去迎合权力者的标准，如此，则意味着绝大多数人被“弃之不用”。
老子还有一个比喻说：“不欲禄禄若玉，珞珞若石”。圣人不“贱石而贵玉”，万物没有贵贱。所以，老子紧接着上述“五善”，即：奉行大道而“行不言之教”，“执一”而不算计，堵塞私欲之门而善结“自然之道”，使天下人各得其所，不至于因为他的强力干涉，而丧失自我，接着说：
天下人能各得其所，物尽其用，“是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃财”。
顾先生评价说：你的“使天下人各得其所，不至于因为他的强力干涉，而丧失自我”的说法很好，能跟“圣人恒善救人”紧密联系起来。
老子主张“抱一”“执一”，反对强权“上贤”，他怎么可能主张“贵师”“爱资”呢？
于是继续问他：老子是否主张“贵师”“爱资”，否则就是大糊涂？
顾先生毫不迟疑地告诉我：我一向认为，老子不会主张“贵师”“爱资”的，理由很简单，老子反对强权“上贤”，他认为“圣人抱一为天下式”，怎么会自我否定地说“贵师”“爱资”呢？
我告诉顾先生：传本的“故善人，不善人之师；不善人，善人之资”，行文逻辑不符合老子习惯，因为它将“善人”与“不善人”并列讨论，主体不明确。
而帛书人本是：“故善人，善人之师；不善人，善人之赍也”，主体只有一个“善人”，即：老子的主体始终是道、圣人、为道者、善者。
顾先生说，他早就注意到这个问题了，他赞成帛书本的说法：老子始终把圣人（道、人主）放在论道的主体位置上，从不对万物或百姓提出任何要求。因此不可将“善人”跟“不善人”并列论述。
他认为：“圣人以百姓之心为心”，不好为人师，因此无心于教什么，因为他“惟道是从”，实行的是“不言之教”，也就谈不上“爱其资”；天下人自然、纯朴，也无心于学，尤其是关于“尚贤”相关的学问，故“不贵其师”。
只有总想着推销自己的知识、智慧，才把别人当作“资”，只有总把自己当作别人的从属，才把自己放在“资”的位置。以道观之，物无贵贱，人无师资，那些自以为“知道”者，非要分出“师”“资”来，以供人们师从何借鉴的，是强行将人分类的“不道”行为。
所以，老子说：能通此意者，才算得上知此微妙之道的人。