九月九，重阳节，来源于战国时期，至今两千多年。是和春节（除夕）、寒食节（清明节）、盂兰节（中元节）并称中国传统文化里四大祭祖节日。
重阳节由于二九重逢，采其“久久”之意，意味着长寿永久。最早为“重九”日，祈求长寿。《吕氏春秋》里边记载就有九月秋收以后祭祖，感谢天地祖先恩德。到了汉代便有了重九日饮酒宴会，祝福期寿的活动。
由于儒家有六阴九阳之说，九为阳数，所以九月九又叫“重阳节”，并且在唐朝被正式定下来。人们往往在这一天举行祭祖敬老活动，登高“辞青”，佩戴茱萸，饮酒赏菊，辟邪祛病。这种习俗一直传承至今，并被列入首批国家级非物质文化遗产名录。
重阳节敬老，是发扬和继承中华民族优秀传统文化，重塑道德观念，共建美好文明的行为。孝道是传统文化的核心观念之一。中国传统文化当中儒学占有主要地位，儒学观念有忠孝治国。
《论语》里边多次提到 “孝”字，孔子曰“孝，徳之本也”。《孝经》“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也”，集中阐述了儒家伦理思想。《百孝经》、《二十四孝》更是流传甚广，被编成故事戏曲，深深地嵌入人的内心精神世界。
国人历来注重孝道。隋朝以前没有科举，当官靠举“孝廉”。魏晋时“九品中正制”。都是首先考虑人品，以孝当先。后来实行科举，但是每三年官员考核第一还是品行。而品行里边最重要的就是孝和廉，这样的传统一直到近代，孝行一直是社会推崇的重要道德品行。
中华文化源远流长，同世界上其他文化相比，孝道文化尤为突出。许慎的《说文解字》对孝的解释：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也”。“孝”字由“老”和“子”组成，老代表父母，子代表子女，象形一点，就是子女背着父母，意思是父母年老力衰，子女代步，饱含着报恩、感恩之情。
世界上没有哪一种生物像人类一样，需要十月怀胎。从呱呱坠地，到蹒跚学步；从朗读诗文，到为人处事；无不倾注着父母太多的深情和厚爱。这期间，舐犊之情，溢于言表；言传身教，手把手教导，人生的第一个老师就是父母。
父母为了子女可以说是全方位的付出，丝毫没有保留。子女生病，父母陪伴身边；子女上学出游，父母牵肠挂肚；子女成家立业，父母倾其所有；子女又有子女后，父母反而更加没有时间享受，无怨无悔的照看子女的子女。一生就是无悔的付出，从来没有想着报答。这些，就是我们独特的传统。难道这些不值得我们孝顺父母吗？难道不值得我们感恩报答父母吗？
我们现在流行的是向下关爱，而不是向上孝敬。在父母，认为天经地义；在子女，也认为理所当然。不少人受西方文化感染，要求独立自主。再加上工作的快节奏和生活的压力，不少人在大城市努力打拼，而打拼的结果，让人们忽视了亲情的意义，淡忘了亲人的关怀。只是满足自己的物质欲望，从而忘记了父母深情。
本来应该“养儿方知父母恩”成了“有了媳妇忘了娘”，要知道，打拼是为了什么？有人说，打拼当然是为了更好的生活，为了子女幸福。可是父母呢？对父母的关怀和报恩，是不是我们关心的少了一点？也许有的人认为给父母金钱就可以了。可是，父母恩情能用金钱来衡量吗？
古人有云“百善孝为先”。一个温暖家庭，一个和谐社会，都需要我们宣传孝道，崇尚孝道。据统计，截至2020年，我国60岁以上老年人口达到2.8亿，而且还会进一步增长。中国已经进入到老年人社会，如何养老送终是摆在我们面前的大问题。
其实，《孝经》就说的很清楚。《孝经》开宗明义：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”。说明孝道贯穿人的一生。
《孝经》也指出如何履行孝道：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。总体来说有三点：第一就是养身，物质基础。第二就是欢心，精神层面。第三就是承志，兴家安邦。这三点就是孝道的精髓。
重阳节被定为敬老节，继承自古以来就有的优良传统，这是社会道德转向的一个风向标。虽然这些年由于社会疏离造成“孝道衰减”，由于注重物质文化而忽视了精神文化。但是，在中国人的骨子里，孝道是永不磨灭的。
社会轨道虽然时有偏离，但是他最终还会回到正确的道路上。唯一有点遗憾的是重阳节没有被定为法定节假日，我想如果大家一起呼吁共同努力，则被纳入法定节假日为期不远。
我们孝敬父母，尊重长辈，爱护子女，推己及人。常念唐代诗人孟郊的《游子吟》：
“慈母手中线，游子身上衣。
临行密密缝，意恐迟迟归。
谁言寸草心，报得三春晖！”
莫要“子欲养而亲不待”后悔莫及。发扬孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，则社会上孝道风气盛行，人们用道德约束自己，何愁社会不进步？！
九九重阳，在节日里，祝愿天下所有父母都幸福快乐！祝愿天下老人都长寿安康！希望将来孔子的“大同”世界能够到来，“故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”能够实现。