《道德经》第二十五章历来疑点重重，并不比第一章疑点少，因为争议问题多，所以下面对照原文，列出本章中的疑点，逐个探讨。
“有物混成，先天地生。寂呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
1. “有物混成”之“物”是什么？
此“物”是一方便叫法，如同说有一个东西，是不确定代称，不能理解为“一种物质”，因为“它”不是物质性的东西。楚简本写作“有状混成”，“状”比“物”更抽象，更具模糊性、不确定性，可以有效避免对“道”的“物化”理解。
“混成”，“混”是状态，“成”是生成万物，即：混沌不可辨识，万物因它而生成。
认为“道”是混沌而成，当然不错。但老子之意更为丰富，他要说的是“道”的两种基本属性，一个是它本身“混沌不可辨识”；另一个说“万物因它而成”，这样才能跟后边的“可以为天地母”形成紧密的逻辑关系。
有朋友认为这是“强解”，这样的交流已持续了一年多，依然是各是其是，各非其非，建议大家参照河上公、王弼的“老子注”，也许会给你带来新的启发。
2、“寂兮廖兮”就是“万物死啊，生啊，不断经历着萧条绸缪”吗？
“朵朵莲花”在他的《帛书甲本道德经注解》中，坚持按照原文“蕭呵缪呵（绣呵缪呵）”逐字解读，认为这句话应该是：“万物死啊，生啊，不断经历着萧条绸缪”来理解，其意是说“蕭呵缪呵”是就万物生死轮回而言的。
他在后面的“笔记”中再一次强调：“大道运行，生万物之蕭，生万物之缪”。
帛书《老子》的确比传本《道德经》更原始，我一直使用的也是帛书甲本，但坚决不赞成严格按照原文一字不改地强行训诂，以达到自己想要的“义项”。
因为抄写年代越久远，异体字、同音字、形近字、偏旁字就越多，比如，“声人不仁，以百省为刍狗”显然是“圣人不仁，以百姓为刍狗”的同音假借，“蹱而俞出”分明是“动而愈出”的同音假借。
再比如“上善治水。水善利万物而有静……夫唯不静，故无尤”，前面强调“有静”，后面却要“不静”，分明是笔误所致，等等，如果非得按照原文解读，那就只能超强训诂拉郎配了。
甲本《老子》固然好，但绝非“善本”，我在跟好友交流时喜欢用“错别字”来表达我对“视帛甲为圭臬”的戏谑，戏谑归谢戏谑，但照搬照抄原文，在我看来，真的是自欺欺人。
3、道在万物，因应无穷，为何却说它“独立”并且“不改”？
道生万物，道在万物，老子却说它“独立”；道可大可小，可阴可阳，因应万端，却说它“不改”，这是为何？
因为大道独一无二，无物相匹，先天地生而后天地恒存，故曰“独立”。虽然道在万物，随万物生化始终，但其“生而弗有，为而弗恃、长而弗宰”，即“能辅弗能为”的属性恒常不变，故曰“不改”。
4、为何说“可以为天地母”，而不说“为天地父”？
以“母”喻道，与以“父”喻道，或以“宗”、“根”喻道，作用意义是一样的，它们都是用来表达万物的来处，用什么来比喻，是由章节内容决定的，本章起首就是“先天地生”，因此用“母”更贴切。
在“孔德之容”章，有“自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然？”其中的“父”或“甫”都有“物之始”、“物之根”之意。
另，从本章的道为“天地母”可知，第一章的“无名天地之始，有名万物之母”中的“天地之始”，应为“万物之始”。且王弼注，只涉及“万物”，不涉及“天地”。
5、“字之曰道，强为之名曰大”不只是取名的问题，它的丰富含义被你忽略了
大多学者只记得老子给宇宙万物总根源取了个“字”号，却忘了还有一个“强为之名”的“大”，无论是否“强名”，毕竟“混成物”有了个“名”，所以，《老子》中涉及到的“大”，除了少数是表示“大小”的“大”，多数与“道”一样，就是那个“混沌且生万物”的“大”。当然也有时候直称“大道”。
比如：大制不割，执大象天下往，大白如辱，大方无隅，大器免成，大音希声，大成若缺，大盈若冲，大直如诎，大巧如拙，大赢如亏，等等。
明白这一点，就不会再把自然、不做作的“大器免成”，读成励志格言“大器晚成”。“免成”的意义在于强调“弗为而成”，大道之“成”的价值，在于自然的过程和无需外力而成的属性。
那么，为何要“字之曰道，强为之名曰大”，而不是别的字号、名称？
因为道本无名，圣人“字之曰道”，是因为万物无不由它而来；之所以“强为之名曰大”，是因为“道冲而用之又弗盈”，万物即使多到膨胀，或消失殆尽，也不能使它增减分毫。
6、“大曰逝，逝曰远，远曰反”，到底何意？作为万物之母的“大”，怎么成了“逝远反”？
老子在“强为之名曰大”之后，接着就说“大曰逝，逝曰远，远曰反”，等于说“道”是“逝远反”。有学者纠结于此，认为“大”本身就是个形容词，这样才能说它是“逝远反”。
其实不然。“大”既然是老子“强为之名”的“名”，就不再是形容词。这就如同形动词“有无”，在《道德经中同样赋予它名词属性。
大道浑沦为一，其间没有间隙。人永远想象不到它无所不在的“周到”，故曰逝；也永远想象不到它所达到的穷极处，故曰远；虽说它无处不在，无不穷极，却就在身边，故曰反。
换言之，就其“大”而言，它是无处不在，无远不至的。就其“逝”“远”而言，则反而近。之所以说“不窥于牖，以知天道；其出也弥远，其知弥少”，道理即在于此。
7、“道法自然”，大道“法”谁的“自然”，这是关于大道“无为”属性的根本问题
若不能将论道成果落实在社会实践上，那么，那样的论道只能沦为谈玄说虚的“玄学”。而“道法自然”就是老子论道的核心成果之一。
关于“法”，关于“自然”，最常见的错误就是将“王法地，地法天，天法道，道法自然”中的四个“法”字，随意改动其词性，解“道法自然”为“道性自然”，从而将“自然”误以为是大道本身的属性。
这一错误理解源于河上公，他解释说：“道性自然，无所法也。”
既然“道性自然，无所法”，因此就有人坚定地主张“道法自然”中的“法”乃是衍字，当删，应为“道自然”，这是饱受“道毒”者的“大迷”若狂。
最不可思议的是“雅爱玄机”，“高绝一时”的唐宗室高人李约，认为“道法自然”一句中就有“两大”，加之“王、地、天”而成了“五大”，“与经文乖谬”，故断句为：“人法地地，法天天，法道道，法自然”。
这一断句，将“道法自然”的成果抹杀殆尽。
“道法自然”，是大道“弱者道之用”的具体体现，大道以“自然”为最高法则，如果“道性自然，无所法”，那么，“能辅万物之自然”的大道功能就不能无法体现，圣人为道，“以百姓之心为心”，“能辅万物（百姓）之自然而弗能为”就完全落空，“无为”的大道依据也就无从谈起。
老子说：“道生之畜之，长之遂之，亭之毒之，养之覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也”：大道对于万物不把持，不居功，不主宰，就是利而不害，辅而弗宰，顺而弗始（不倡导）。所以，大道的“无为”，就是顺应万物之自然。
落实在圣人之治上，就是“我无为也，而民自化；我好静而民自正；我无事民自富；我欲不欲，而民自朴”，只有圣人“无为而不干涉，好静而不生事，无事而不“多忌讳”，欲不欲而不争利”，天下人才能“自化、自正、自富、自朴”。
所以，百姓的“自然”不是凭空而来的，不是天上掉来的馅饼，而是圣人“能辅万物之自然而弗能为”的结果。如果只是圣人以自己的“自然”为准则，那么，圣人以个人私心之自然为法，而不“以百姓之心为心”，百姓的“自然”如何实现？
所以，还是王弼的理解到位：“法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”就是说，道在万物，顺遂物性，随方就圆，顺物自然。这才是“道法自然”的真相！