鉴赏奇石犹如参禅，亦是人对物质世界的理解和感悟过程，从而让人在物质世界的自然发展规律中去寻找和认识人生的意义。能否用自然科学规律法则，和朴素唯物主义辩证的世界观，去解析赏石的基本道理呢？这是个许多人都在探索且尚无定论的问题。这个问题也涉及认识论和方法论等诸多思想，下面我们不妨从一个具体的禅宗公案，来对赏石过程的境界进行具体的认识和分析 :
唐代禅师青原惟信有一段话是这样说的：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水；及至后来，亲见善知识，悟得一个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。惟信禅师这三般见解，正是他在参禅悟道过程中的体会和表述，也是其抓住了禅悟的本质提出的。
青原惟信对山水认识的三般见解即分为三个阶段 : 其处于第一阶段的认识见解是“见山是山，见水是水”。他认为人在处于这个初级认识阶段中，说明了人是处于迷妄和愚知的状态中的。那青原惟信禅师的这个初级认识根据是怎样的呢？其实这种现象青原惟信认为由两种情况造成：一种情况是他把山和水与人分开来看，山和水作为客体，人则作为主体，即山和水不属于人本身，自己也不属于山和水，即表示他自己见到了山和水，说明了山和水离开了青原惟信自己而独立存在。笫二种情况则是青原惟信禅师把山和水独自分开，水亦不是山，山亦不是水，山与水的表象是有区别对待的，这种规律属于“物”界中的“有”的现象，必须是属于肯定性的。这种规律和逻辑思维在山、水、人三者中，主要以“人”为中心的逻辑思维是“人”与世界分开，由于“人”与世界的分开，作为主要中心的“人”并没有领会山水本身的意义，更不知道物我两忘境况中的“人”是谁，再比如“人”在这扑迷离的世界中，目睹了人世的真真假假，善善恶恶，美美丑丑，智智愚愚，贫贫富富，喜喜悲悲，是是非非，生生死死，有限和无限，暂时和永恒，理想与现实，真理与谬误……人对等等这些现象总是迷感不解，让人坠入了二元对立的迷茫困境。这种困境则感觉到追寻美好的人生而不可得，享受大自然的美景但又转瞬即逝，而最根本的，是执着于人的本身而又不认识人的本身，虽然在努力的寻找自我，而自我却离人越来越远的思维感觉，无可奈何地被永无止境的烦恼束缚着！
“于外著境，妄念浮云盖覆，自性不能明了”(敦煌本《坛经》)，落入“不觉”、“无明”、“自性迷”的境界。处于这样的境界，不仅眼中的世界永远是矛盾的，而且人与世界也永远是矛盾的，矛盾引起烦恼、焦虑、甚至恐惧，苦难总是喜欢伴随着人生。
青原惟信禅师能达到第二阶段的见解，是由于“亲见知识，有个入处”，那惟信禅师的这个“入处”究竟又在那里呢？
原来，他认识到一切烦恼都来自于人的生命和存在的问题，而这些问题的中心是要认识，要寻找作为主体的自我。但是越是追寻自我，但自我却离我越来越远，当人陷入绝境时，发现自我根本就不存在，即发现“无我”。此时，“吹却迷妄，内外名明彻，于自性中，万法皆现”，顿见真如本性(佛性)，都在“自性”之中，而自性是每个人均应具有的，是永恒的，绝对的，无所不在的与生俱来！从“有我”到“无我”的思维定式，是佛性逻辑思维意识的具体飞跃。
那些在境界中自然产生无我意识形态的现象，那么作为“人”的思维意识对象来说，也只能是“无”的思维境界了，这种对物我进行全盘否定的意识与思维形态，导致主客二元的对立形态便立即消失了，这样的意识思维立即让最高境界中的“无”或者“空”马上就呈现出来，感觉世界中的万事万物永远的浑然为一体，你中有我，我中有你，你亦是我，我亦是你，山亦是水，水亦是山，山水亦是我，我亦是山水等等的万物一体相互交融形态，因而感悟出“见山不是山，见水不是水”矣！
禅宗思想认为 : “世界一切事物都处在无常变化之中，一切事物必须具备各种因缘而产生，宇宙人生的一切现象只在各种关系和普遍联系中存在，宇宙万物中即不存在孤立的个体，“此能则彼能，此无则彼无；此消则彼消，此长则彼长。”所谓佛教中“无常”说和“缘起”说尽管闪耀着辩证法的光辉，但其却不属于主观唯心主义产物，而是属于古代朴素唯物主义的早期思想。因为“无常”和“缘起”能说明事物在变化中的关系，虽并非实体，但却说明了事物在发展过程中的自然辩证关系。惟信禅师的“见山是山，见水是水”属于唯物辩证法的范畴，但其“见山不是山，见水不是水”的说法陷入了有点虚无缥缈的古代朴素唯物主义思想认识论，但对于其“神思入境，骋怀幽远”的意识形态来说，这种朴素的唯物主义思想对鉴赏观赏石却非常有用，禅宗思想认为 “要出世必先入世”的方法论，在观赏石的鉴赏境界中，也具有一定的指导性。
▲2017中华传世名石“济公活佛”
在唐代自然科学还未真正发展成为科学的千年以前，惟信禅师决不会从地壳运动去推证山水的成因和自然山水的变化，也决不会认为因地壳的隆起，使海洋变成高山而说山不是山，更决不会认为地壳下陷使高山变成海洋而说水不是水。惟信禅师的这种认识论，属于古代朴素的唯物主义的思维定式，是在用山水作比喻：对客观世界必须彻底从物质世界的内涵去了解其事物内在的本质，彰显突出了用心识别事物本质的地位和作用，一切对物质现象的认识，都是根据用心认识的变化过程而显现。自心、自性才是了解事物内在美的关键，万物具有的内涵和本源，也是芸芸众生应该去理解禅宗思想的根据。山、水、人三者都是“无”或者是“空”，此顿悟道出了佛家思想“四大皆空”的思维本源！惟信禅师的“见山是山，见水是水”到“见山不是山，见水不是水”的顿悟既是过程也是方法。人人皆可成佛，事事均具佛理。世人均可靠自己去发现自性，去舍掉偏执，不被事扰，不被境惑，歇诸缘，休万事，本心显露，方能开启智慧，把握真理。佛教禅宗所谓的真理不是用语言所能表达，也不仅限于用逻辑思维所把握，只有靠内省式的直觉去顿悟，无门却入，无路却行，自在解脱，天人合一。这就是惟信的“有个入处”，也就是“我悟到了禅的真理”的意思。
惟信禅师在到达第二阶段时，山、水、人都是“无”，原来“人”看见的山水只不过是精神眼界的虚幻而也，但现在连“人”都不存在，哪里还有山水？剩下的只有“自性”与“心识”而已，涅槃寂静才是宇宙万物的“实相”；“生命觉悟到四大皆空，灵魂升华到虚无佛境”才是佛家思想最高境界的“真理”。
超越“物役、物累”，让观赏石走入收藏化境，而投身收藏数十年的赏石收藏家正在经历这种禅性思想的转变，从收藏的表象渐入收藏佳境。每个爱石人在与心爱的赏石藏品对晤交流时，敏慧的赏石者终会发现，收藏是一种心灵感受并融入文化艺术和自然的寻根过程，在精美的赏石面前，每个收藏者只不过是历史长河中的匆匆过客。“于是并孜孜不倦地寻求“一万年太久，只争朝夕”的思维进入新的境界。让少数人终于感悟到了庄子倡导对’物役’’物累’的超越；和老子提出的’清净、无为、柔弱、不争’以及’抱一、寡欲、自然、玄妙’之要旨。并将以平淡、自然、本真的心态重新思考收藏问题、洗涤“物欲”对心灵的污垢，抛弃功名的重枷，进入收藏的化境。这应该是收藏者近乎于禅家顿悟式的深刻理解吧！
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