《道德经》29章出现了一个神性十足的字眼：神器，人们在解读它的时候，也多含神秘色彩。
老子原是把“天下”比作“神器”的，他说“夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之”，即：天下就如同神器，是不可“有为”能获得的。强图之必然失败，把持之也必然失去。
所以，老子论述的对象是“天下”，“神器”只是对“天下”的比喻，意在说明这个“天下”是不可以靠“有为”的暴力获得的。暴力获得的“天下”，还会因为暴力失去“天下”；试图把持“天下”而不松手的，也必将失去“天下”。
很显然，这个“天下”不是通常所说的“江山社稷”，不是有边有界的“国家”。因为历史上所有的改朝换代，都是靠武力“夺取”的，即使是“仁者无敌”的周武王，也是靠“革命”夺取的。
对此，作为周王室的“柱下史”老子，他不可能不知道这个基本的历史事实。那么，他笔下的“天下”到底所指是什么呢？
从唐玄宗以来，帝王们的“御注”，都将“神器”理解为玉玺、宝座，唐玄宗、明太祖大同小异：天地神明之器，惟天命归而不得已，吾方为之。以戒奸乱之臣。
他们将老子对人主“无为”不伤民的劝诫，曲解为人君之位，皆上天降命，是天地神明所赐，既要“警淫昏之主”，防止骄奢淫逸，又要“戒奸乱之臣”觊觎神器，若以下犯上，意图纂弑，天必煞之，他们们除了给自己以警戒，还提醒臣下，不要心怀二心，不然会遭天谴。
警戒人主是老子的用意所在。但警示臣下，那就是那些帝王的借题发挥了。
多数人将“取天下”理解为“治天下”“打造天下”，比如任法融、陈鼓应等人。张其成等人更是无视老子反对暴力的基本思想，把“将欲取天下而为之”翻译为：如果想要夺取天下而治理它，我看他是不能成功的。
沈善增的翻译更是花里胡哨，离题万里：有人想要聚合天下的力量，而后来干一番大事业。
上述理解都跟老子原意相距甚远，因为既不不符合历史事实，更不是老子的政治主张。
我们对照原文，来探讨一下，老子笔下的“天下”到底是什么？
将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或炅或吹，或强或挫，或培或堕。是以圣人去甚，去大，去奢。
河上公《老子章句》注释说：器，物也。人乃天下之神物也，神物好安静，不可“以有为”治。
河上公的理解较为平实可信，他把“人”作为天下神器，是对老子思想的忠实反映。
王弼《老子注》则进一步将“人”虚化：神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。
按照王弼的理解，没有形象、没有轮廓的事物，才契合“神”的特征。
在《道德经》中，“天下”是一个常用名词，帛甲本出现近70次，部分用作方位名词，比如“天下之物生于有，有生于无”，“天下之至柔，驰骋于天下之致坚”等等，其余大部分的“天下”均指“人”，或“百姓”，或“民心”。
比如指“人”的：“天下皆知美之为美”，“贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，汝可以寄天下”，“不以兵强于天下”等等。
比如指“人心”：“执大象，天下往”，本章的“将欲取天下而为之”，“夫乐杀人，不可以得志于天下矣”，“取天下，恒无事”等等，这里的“天下”就特指“人心”。
举例来说，“执大象天下往”，不是“天下人”都去离开生活的地方，去投奔“执大象的人”，而是“天下人心”归附于“执大象”的人。
所以，本章大意应该是：
想要赢得天下民心却奉行“有为”之治，我看他不可得逞的。民心是神圣的，不是可以通过“有为”的暴力行为能获得的。有为必然失败，把持必然丧失。
天下万民，性情不一，是一个丰富多彩的社会形态：有上行者，也有追随者；有热情的，也有冷淡的，有强大的也有弱小的，有上升的也有下降的，这些皆是自然而然的，圣人不可因为个人的偏好，就剥夺他人的自由而强行一律。所以圣人“无为”，远离极致、奢侈、骄纵，能辅百姓之自然而弗能为。