为何把老子思想理解为“权谋智诈”之术
历史上，把老子思想解读为智诈术的，代不乏人，王弼、唐玄宗如此，韩非子更是如此。
其实稍微动动脑子都不会那么理解，因为道家的圣人是“我愚人之心也，蠢蠢呵”。“昏昏”“闷闷”，认为“以智治邦帮之贼，以不智治邦邦之德”，“上德无为而无以为也”，不为物始、顺遂物性的“无为”思想一以贯之，而权谋智诈是最明显的“有为”之术。
为何韩非要把老子反权诈的“无为”思想解释成权谋之术？因为法家玩的就是权谋术，他以黄老道家的“道生法”为据，解读老子思想，当然要向权谋术方向延伸。这是他的立场和目的决定的，无关是非，只是“法术（法家术语，与宗教无关）”需要如此。
如果把《道德经》思想比作水的话，当然，它可以用来做饭，可以用来灌溉，也可以用来洗澡，而有的人只用它做饭，有的人只用它洗澡，还有很多人喜欢拿来“和稀泥”，里面啥都有。
这跟佛教徒喜欢以佛法解释世界，儒生喜欢以道德臧否人物，易道学者喜欢以阴阳念来判断吉凶一样，因此，他们的“老子注”，必然有以佛解老、以儒解老，以易解老的成分。
这本身也无可厚非，可以“厚非”的是有的人喜欢在“自然之水”中加入颜料，并以为那种颜色的水才是老子之道。
张其成：老子重阴轻阳，欲擒故纵，先给你个好脸，让你败得更惨
张其成先生是“易学”专家，按照传统说法，易与道是不分的，因此张先生也是“老子迷”（他父亲姓李，母亲姓张），他的老子注，充斥着易学思维，这也很正常。但若“水”中添加颜色，那就未必是老子的“自然之水”。
比如传本36章：“将欲翕之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲去之，必固与之。将欲夺之，必固予之。是谓微明。 柔弱胜强，鱼不脱于渊，邦利器不可以示人。”
张其成先生解释说：如果想收拢它，必须先张开它；如果想削弱它，必须先强大它；如果想废除它，必须先兴旺它；如果想夺取它，必须先给予它。这就叫微妙的明智。柔弱胜过刚强。鱼不能脱离深渊，国家锋利的武器不能让别人看。
他说，前四句就是“欲擒故纵”，想要擒住它先要放掉它。大家一看就知道，张先生走的是法家权谋术路数，很多学者都喜欢这么理解，比如复旦大学的王德峰教授说：我先把它培养强壮，就等着看它衰亡。其实这也无关紧要，因为他们乐意站位法家。
然后，张先生就自然而然地过渡到易道阴阳方面，认为老子的一贯主张就是重阴轻阳，他以“张”“强”“兴”“与”的“阳”为手段，达到“歙”“弱”“废”“取”的“阴”之目的。
大家读起来觉得很顺溜，意思也很明白，并且觉得张先生这套法家路线+易道阴阳思维完全符合中国传统文化的特色。
然而，说老子“重阴轻阳”就不符合事实。因为老子之道无阴无阳，他多次强调要“去彼取此”，就是要“得一”，要消灭对立，不可以走极端。
“强大的、尊崇的、在前面”的，要“守柔、居下、处后”，这是“得一”的要求，所谓的“知雄守雌”只是一个比喻性说明，意在“得一”。因为真正的“强”，是“守柔曰强”——越是强大、具有生命力的，就越是柔弱，大道如此强大，它永远都是最“柔”最“弱”的。
换句话说：“守柔”是需要“资质”的，即“守柔”的前提是他本身是“强大”者。老子没有要求“柔弱者守柔”，那是尊尊亲亲的阶层固化思想，不是老子思想。
同时，以法家路数解读老子思想，只能适用于法家，却不是老子的原生态的“水”，道理很简单，老子的“无为”不允许玩“智谋术”！
问题出在哪里？我们应该如何理解“将于细致必固张之”？
就像张先生说的那样：“将欲”就是“想要”的意思，“固”就是“先要”的意思。这种“我想要如何”，就要“先如何”的思维方式，是有明确目的和强烈功利性质的“有为”，而不是没有目的之“无以为”。
按照老子的“无为”思想，他的原句式应该，而且必须是：“事物将要如何——之前必定是如何的”，这是对事物现象的客观阐述。
前者是以当下的现状为基点，向后的有意识安排，有着明确的功利性；后者虽同样以当下的现状为基点，却是对之前（固）的事实陈述，不带任何功利性。
所以，别小看“将要如何——之前必定是如何的”，向“想要如何，就先要如何”的句式变化，就在这悄无声息的变化中，老子的“无为”思想，被偷梁换柱，成了具有明确目的性的“有为”思想。
我们再来分析这些句子的真正意义所在。
“将欲翕之，必固张之”：将要收敛的，必定之前开张过。这是老子对事物现象的客观陈述，我们连想都不用想，一个老者，之前必定年轻过，这是常识。我们看到花朵即将凋谢，稍有生活积累的人都知道，在此之前一定有过含苞待放和盛开的情形。这也是常识。
“将欲弱之，必固强之”，不同的版本还有“废之”与“兴之”，这都无关大局，只要是“一对”即可，意在说明，事物在衰微之前，必定强盛过。万事万物都有这样的过程，太阳下山之前，必定高悬于太空，晚清腐败之前也有过康乾盛世，这样的事实陈述，不是弯弯绕之类的佛语禅言，无需做曲里拐弯的解读。
“将欲去之，必固与之；将欲夺之，必固予之”，将要离开的，之前必定在一起过；将要失去的，之前必定拥有过。
总之，这里面的“歙”“弱”“去”“夺”，与“张”“强”“与”“予”是相反的，四句话要表达的是，状态“正在这样的”的事物，它之前必定有过与正在进行的状态是相反的，这样的道理，一点也不复杂，事物无不如此，概莫能外。
通过“欲翕固张”的现象，老子揭示出一个“微明”的道理：柔弱胜强
通过老的论述，我们看到，事物在张扬、强暴之前都是柔弱的，犹如光而不耀、冉冉升起的太阳，升到中天最耀眼的时候，则意味着下落，又像充满生机的生命那么身柔软，一旦进入壮年则渐渐僵硬、脆化，直到完全枯槁。
因此老子最后说“是谓微明，柔弱胜强，鱼不脱于渊，邦利器不可以示人”。
这个结论并非张其成先生理解的那样：这是微妙的明智，柔弱胜过刚强。鱼不能脱离深渊，国家锋利的武器不能让别人看。
客观事实与“明智”无关，让不让人家看国家武器也不是老子讨论的话题。而是说：能“见小曰明（见微知著）才是通达的”，也就是柔弱胜过刚强，就像鱼离不开水一样，国家政权不能脱离百姓，而以暴力宣示强权的存在。
“鱼不可脱于渊”是对权力不脱离百姓的比喻，圣人“以百姓之心为心”，他不会向百姓宣誓他的权力，即不通过扬武扬威来宣示他的强大，须知“柔弱胜强”，逞强是衰败的迹象。